4. 틈 오리지널

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최근 <숙론>을 읽고 매료된 결과, 자꾸 다른 모임이나 공간에 가서 ‘숙론’이라는 단어를 쓰고 있다. <언어를 디자인하라>에서 소개한 리처드 로티의 ‘마지막 어휘’(개인과 집단이 최후까지 의지하는 신념어)를 보면서, 최재천 교수의 ‘숙론’이 그의 마지막 어휘가 아닐까 생각했다. 지식을 생산하는 지식인으로서 특정한 지식체계에 관한 글이 아닌 지식이란 무엇이며, 그 지식을 어떻게 공유해야 하는지 그의 관점이 인상깊었다. <최재천의 공부>(2022)도 같은 연장선상에서 먼저 출간된 건 아닐까 싶은데, 결국 지식을 어떻게 다뤄나가야 하는지 질문하는 것 같았다. 2024년 6월에 있던, <서울국제도서전> 부스에 배치된 책을 한 권 집어서 왔는데, 이토록 흥미로운 주제라니!

특정 행사에서 진행하는 ‘토론’ 파트에 참여하면, 주먹구구식으로 하는 경우가 많다. 사회자로 불리는 사람이 대화를 독식하거나 자기 생각을 내뱉으며 정답으로 여긴다. 주위의 인물들에게 질문을 돌리지 않고, 자기 생각을 늘어뜨리는 사람을 제지하지 못 한다. 만약 스스로 답이 있다면 관심있는 사람을 모아 강연을 하면 될 텐데, 제대로 된 ‘토론’을 해본 적이 없기에 토론과 강의를 헷갈려한다. 혹은 100분 토론과 같이 전투적인 토론의 이미지를 상상하며 두려워한다. 의견을 교류하고 질문을 나누며 자그마한 해답을 찾아 나가는 길은 현시점에서 소원해 보인다. 그곳에 ‘숙론’의 자리가 필요하다. “여럿이 특정 문제에 대해 함께 깊이 생각하고 충분히 의논하는 과정”(17p)으로 “상대를 제압하는 목적이 아니라 남의 이야기를 들으면서 왜 나와 상대의 생각이 다른지 숙고해보고 자기 생각을 다듬으려고 하는 행위다. 서로 충분히 이야기하면서 서로를 이해하고 인식 수준을 공유 혹은 향상하려 노력하는 작업이다. 숙론은 ‘누가 옳은가?’가 아니라 ‘무엇이 옳은가?’를 찾는 과정”(19p)이다.

<숙론>은 그동안 최재천 교수가 살아온 궤적이 갈등과 분쟁의 연속임을 드러낸다. 첨예하게 대립되는 의견과 쉽사리 풀리지 않는 난제 가운데 공동의 지성인은 어떻게 문제를 풀어나가야 하는지 사례와 흥미로운 경험담으로 그 순간 문제를 타파했던 해결책이자 대안을 제시한다. 특별히 그가 교수로서 학생들에게 요구하는 자질, 수많은 위원장을 맡으며 문제를 해결하는 방법론이 인상적이다. 학교 수업이라는 자신의 세계에서는 숙론을 구현화하고, 위원회라는 첨예한 이해당사자들이 모이는 곳에서는 숙론을 기반으로 대화를 이끌어낸다. 누가 그런 말을 했던가. 민주적인 문화를 만들기 위해서는 올곧은 리더십이 필요하다고 말이다. 숙론 또한 마찬가지다. 방법, 철학, 방향성 등이 구체화되지 않을 시에 숙론은 무용해진다. 리더의 숙론적 사고가 문제 해결 방식과 방향에 지대한 영향을 미친다. 거기서 최재천 작가는 ‘중재자’의 필요성을 적극적으로 제시한다.

1990년, 몽플뢰르 콘퍼런스를 중재한 애덤 카헤인을 진행중재자로 초대해 숙론 과정을 이끌게 한 과정이 흥미롭다. 남아공이 지닌 다층적인 역사적, 문화적 문제를 다루며 규칙을 제시하고 대화 원칙을 세우고 이를 철저하게 지키게 했다. 자유로움은 도리어 대화를 망가뜨리는 원인이 된다. 중재자가 없는 건 마치 그 시간을 방관하겠다는 뜻이기도 하다. 대화는 사람들 간의 상호작용이다. ‘상호’를 놓치는 순간 일반적인 전달이 된다. 5부에서는 숙론를 위해 필요한 기술을 서술한다. 특별히 진행자/중재자들에게 필요한 질문의 기술들이 인상깊다. 중요하고 핵심적인 질문 앞에 가볍고 편안한 질문을 배치해 시간을 벌어두는 것. “참여하는 사람들의 경험과 지혜를 보다 많이 이끌어내 주어진 이슈에 대한 이해도를 높이고 공감대를 넓혀 문제 해결의 실마리를 찾아내는”(188p) 숙론의 목적을 잊지 않는 것. “숙론이 생각만큼 잘 굴러가지 않으면 무조건 작은 모둠으로 쪼개는”(194p) 헤쳐모여 숙론은 유연한 사고와 깊이있는 논의로 이어진다.

독서모임을 하다보면, 숙론이 잘 이뤄질 때도 있고 어려울 때도 있다. 깊이있게 대화하다가도 깊이감을 끝까지 채우지 못하고, 구성원 각자의 세계로 빠진다. 자신만의 세계관으로 가운데 놓여있는 논의점을 해석하다보니 그 간극이 벌어진다. 우리는 대화를 어떻게 해야 하는지 여전히 모른다. 나 또한 이를 어떻게 이끌어야 하는지 철저히 되돌아봐야 한다. 긴 세월 동안 쌓여왔던 최재천 작가의 노하우를 단 한 번에 배워나갈 수는 없겠지만 그에게 빚을 진 것은 분명하다. 숙론이라는 단어, 숙론의 기술/태도, 최재천이라는 사람 그 자체를 나는 꼭 기억할 것이다.

[도서 리뷰] 숙론

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진화생물학에 관한 책을 쓴 장대익 작가가 ‘공감’에 대한 책을 쓰다니! 궁금함에 얼른 독서 리스트로 저장 후 모임에서 책을 선정할 기회가 주어져 야심차게 제안했다. 진화학자로서 ‘공감’을 풀어주지 않을까 기대감에 또 다른 곳에서 필독서 혹은 인문/사회과학 분야에서 수상을 했다는 자료들을 찾으면서 기쁜 마음으로 책을 읽었고, 때론 몰입하고 때로는 가볍게 밑줄을 치며 읽었다. 사회과학 도서의 재미가 바로 이런 것이 아닐까, 생각하면서 사회적 현상을 어떻게 뒤바꿀 수 있는지, 이 현상을 뒷받침하고 지탱하는 연구결과와 근거는 무엇인지 탐색하는 시간이었다.

사회적 동물인 인간은 사소한 구분을 통해서 내집단과 외집단을 구분 짓는다. 내집단에서 안정감을 경험하고 외집단은 경계하며 조심한다. 옥시토신 호르몬에 대한 재밌는 사실은, 이 호르몬은 친밀한 관계를 형성하는 데 도움이 되지만, 그 방향이 내집단에만 한정되어 있다. 더 나아가 내집단만 선호하는 사고와 행위로 이어질 수 있는 ‘편협한 공감 호르몬’이다. 자아존중감, 정체성 획득·유지를 위해 집단 동일시는 유지된다. 공감의 발현은 내집단에서 적극적으로 이뤄지고, 내집단 외의 구성원들에게는 차별의 근거가 된다. 공감의 양면성의 시작이다.

동조는 보편적 현상이다. 많은 이들이 타인의 말과 행동에 영향을 받을 수밖에 없다. 한 실험의 일례로, 세 명의 사람이 실험실에 들어가 질문을 받을 때 한 명이 정답과 반대되는 대답을 했을 때 그를 따라하여 오답을 말할 확률이 기하급수적으로 증가한다. “사회적 학습을 통해 유일하게 문명을 축적해온 초사회적 영장류에 있어서 적응적 태도”(107p)라 불리는 동조는 위협적인 태도이지만 이는 우리 문명이 성장한 기반이자 조건이다. 동전의 양면과 같은 현상 앞에서 우리는 이러한 유전적 현상을 거스르고 대항할 수 있을까? 집단 동일시, 동조하지 않고 내집단과 외집단의 경계를 넘나드는 존재가 될 수 있을까?

공감의 반경을 넓히기 위해 다양한 방법을 제시한다. “책을 읽으며 독자가 하는 공감 경험이 실생활에서 다른 사람의 입장을 공감하는 데에도 영향을 줄 수 있기”(209p)기에 독서활동을 통해 뇌의 변화를 기대할 수 있다.“상황에 대한 의미 변화를 유발하는 인지적 재평가를 실시함으로써 감정 조절을 할 수”(197p)있기에 “인지적 재평가를 통해 분노를 조절함으로써 정치적 갈등을 축소할 수 있다.”(197p) “어떤 유형의 존재들이 내 주위를 둘러싸고 있느냐가 타인에 대한 이해력을 증대하는 중요한 요인”(216p)이기 때문에 주위의 다양한 존재와 관계 맺고 쌓은 경험을 통해 미처 경험하지 못한 이들의 고통과 어려움을 상상할 수 있어야 한다. 더 나아가 다양한 기술혁신으로 생성된 기술을 적극적으로 활용해 VR를 통한 낯선 존재, 상황 시뮬레이션을 이어나가야 할 것이다.

결국 만남이다. 공감의 반경을 넓히기 위해 필요한 조건(269p)을 충족시키며 접촉과 교류를 지속해야 한다. “조건이 만족되지 않으면 접촉은 오히려 편견을 증폭할 수 있다”는 유의사항 앞에 접촉을 촉진하는 낯선 세계를 잘 이어줄 수 있는 ‘코디네이터’, ‘연결자’, ‘커뮤니티 디자이너’들이 필요하다. 즉, 접촉 전문가가 만들어져 안전한 교류를 만들어내야 한다. 최재천 교수의 <숙론>에서 나온 대화 중재자가 필요한 이유다. 나에서 너로, 너에서 우리로, 가까이 존재하는 우리에서 멀찍이 떨어진 우리로 이동해야 한다. 공감의 원심력(이성적인 공감을 안쪽에서 바깥쪽으로 향하는 힘)을 확장하는 이성적인 공감을 계속 다뤄가야 한다. MBTI는 공감을 유보하는 변명거리가 될 수 없다. 우리는 공감하지 않음을 때론 비난하고 너무나 공감함에 분개하고 공감할 수 없음에 포기하는 지도 모르겠다. 분명 공감은 우리 사회의 핵심적인 키워드다. 우리 사회가 공감을 어떻게 다뤄나가고 풀어나가는지 끊임없이 논의해야 할 것이다.

인상 깊은 구절

[도서 리뷰] 공감의 반경

[영화 리뷰] 셀마

[도서 리뷰] 일과 인생

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현대사회는 과잉뉴스의 시대다. 뉴스는 끝없이 정보를 생성하고, 유튜브라는 뉴미디어도 마찬가지다. 뉴스가 전달하는 이야기에 공분하고, 안타까움을 느낀다. 한 가지 질문. 뉴스란 무엇인가. 언론, 저널리즘의 역할이 무엇인가. 생소한 질문을 던져본 적이 없지만, 가짜뉴스, 생성형 AI가 들끓는 사회는 미디어 리터러시를 요구한다. 틀린 정보를 분별하고, 맥락적으로 반복되는 정보를 판별하는 읽기 연습이 요구된다.

물론 <장면들>은 미디어 리터러시를 언급하는 도서가 전혀 아니지만, 미디어가 무엇인지, 저널리즘이 무엇인지 한 개인의 고찰을 통해 담아낸다. 제목과 같이 손석희 작가(앵커, 사장 등)가 기록한 여섯 개의 장면들은 손석희라는 한 개인이 관찰한 대한민국의 현실을 JTBC라는 공동체가 깊숙이 관여했던 순간이다. 앵커와 JTBC 사장으로서 실존적 고뇌와 JTBC가 가진 철학, 가치, 역사를 살펴보는 기회가 된다. 그의 묵묵한 걸음에 감탄이 일고, 그가 빠진 JTBC에 아쉽다. 물론 JTBC는 자신만의 가치를 이어나가고 있겠지만.

여섯 개의 장면들 모두 인상적이었으나, 특별히 세월호 참사는 유독 가슴에 와닿았다. 다른 언론사들이 다른 특종과 단독으로 향할 때 세월호 참사를 끝까지 보도했던 JTBC. 어젠다 키핑이라는 가치를 내세워 미디어 자체가 의제를 드러내는 것을 넘어 꾸준히 지켜냄으로서 선한 기여를 할 수 있다는 믿음(10p)을 보여준다. 시간이 지나 사건에 대한 감정이 걷어지고, 공분도 가라앉지만, “논리적으로 우리가 거기에 문제가 있다고 판단이 되는 한 계속하자”(71p)는 흔들리지만, 단단한 부여잡은 말이 인상적이다. JTBC는 대한민국 사회의 큰 줄기를 놓지 않았다. 그 한 사람과 조직이 품고 있었던 철학이 참으로 고마웠다.

JTBC가 만든 코너를 통해 보여준 그들의 철학론. 단독을 포기하면서 상업주의를 내려놓고 올바른 정보를 전달하겠다는 가치. 음악으로도 묵직한 메시지를 줄 수 있다는 예술론. 한 사람의 의사결정을 존중하고 뒷받침하는 리더십 등 나는 <장면들>에서 단단한 기지와 유연한 창의성을 발견할 수 있었다. 여섯 개의 장면과 다섯 개의 저널리즘 철학으로 이뤄진 구성도 손석희가 얼마나 구조적으로 짜임새 있는 인물인지 발견할 수 있다.

다시 돌아가자. 미디어 리터러시. 가짜뉴스를 분별하고 언론이 강요하는 정보가 무엇인지 되묻는 것. 그것은 개별적 사건과 정보를 다뤄서 되는 문제가 아니다. 대한민국 사회의 흐름과 정부가 보이는 언론의 장악력 그리고 자본주의와 결탁되어 있으면서도 독립되고자 하는 언론의 위치 등 거시적인 맥락을 이해하고 복잡한 세계를 인정할 때 미디어 리터러시가 가능하다. 그가 바라보는 세계를 잠시 엿볼 수 있어서 즐거웠다.

인상 깊은 구절 top

미디어학에서 전통적으로 미디어는 ‘개’에 비유돼왔다. 대표적인 것이 감시견과 애완견이다. 감시견으로서의 언론은 이른바 제4부의 역할을 맡아 입법, 사법, 행정의 3부를 삼시하고 비판함으로써 시민사회에 복무한다는 것. 애완견 언론은 말 그대로, 주인의 무릎에 앉아 귀여움을 받는 강아지처럼, 정치권력이나 경제권력 등 지배 엘리트층에 충성한다는 것이다. (중력) 결론적으로 경비견으로서 언론의 목적은 특정한 지배집단을 위해 경비를 서는 것이 아니라 지배 시스템을 지켜내는 것이며, 이 시스템에 위협이 되는 존재를 향해 짖는 것이다. 78-79p

언론은 담장 위를 걷는 존재들일지도 모른다. 진실과 거짓, 공정과 불공정, 견제와 옹호, 품위와 저열 사이의 담장. 한발만 잘못 디디면 자기부정의 길로 갈 수도 있다는 경고는 언제나 유효하다. 다만, 그 담장 위를 무사히 지나갔다 해도 그 걸음걸이가 당당한 것이었는지 아슬아슬한 것이었는지 보는 사람에 따라 달라질 터이니 참으로 어려운 일이다. 289p

‘문제의식이 있어야 문제를 발견할 수 있고, 문제를 발견해야 문제를 제기할 수 있으며, 문제를 제기해야 문제를 해결할 수 있다’는 것이다. 문제의식은 의심하는 것에서 출발하며, 의심은 모든 기존의 현상을 향한다. 그러니 언론은 기본적으로 기존의 체제와 현상에 안주해선 안 된다. 그것을 굳이 우리가 쓰는 언어로 표현하자면 ‘진보’다. 의심은 변화를 지향하기 때문이다. 다만, 그런 문제를 발견하고 제기하는 과정은 극단적이어선 안 되고, 합리적이어야 하며, 그 ‘합리적’인 자세 속에는 상대에 대한 ‘배려’와 ‘이해’도 있어야 한다는 것. 알랭 드 보통이 말한 ‘지혜’도 아마 그것과 맥이 같으리라고 본다. 나는 ‘합리적 진보’를 그렇게 정의한다. 376-377p

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